發心來念佛非常的殊勝，發心才有力量，發心來念佛，這是修行，也是功德，也是殊勝。來到這裡就好像到了極樂世界，佛聲不斷，諸大善人聚會一處；來到這裡就好像蓮池海會，諸大菩薩聚會一堂。我們常講念佛是方便法門，也是成就很快的一個法門。因此，在念佛的當下，也就是佛法的體驗，我們大師講『解在一切佛法，行在彌陀淨土。』那麼也可以說一句佛號含攝種種的法門；一句佛號總持種種的意義。
明朝的蕅益大師寫了六度念佛歌，他講到：『真能念佛，放下身心世界，即大佈施。』放下身心見法王，楞嚴經也講：『將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。』身與心如果你放得下就是解脫，你放不下就是障礙，我們用身心來供養諸佛菩薩，這就是一種佈施，所以當我們有這樣體驗的時候，放下身心就能夠與佛法相應，所謂身心無所掛礙，身心在學佛的當下，交給護法龍天，交給常住大眾，所以你也不用擔心什麼，你也不用掛礙什麼，只管一心念佛，只管一心修行，這樣的話，在你修行路上你可以走得很順利，只管念佛，只管修行，其他的旁騖，外面的煩惱，你看不見，也不會相應，即使在你眼前，你也不要跟煩惱的事件相應，所以這叫身心放下。放下身心即是大佈施，放下身心可以見法王，不復起貪瞋痴，即是大持戒。貪心多了會有偷盜、佔取之心；瞋心多了，身體會打人，口會罵人，心裡也是一樣不會饒過人。起了愚痴，不能夠生起正見，不能夠生起正信，不能夠生起正智，正思維。所以聲聲佛號讓我們都攝六根，淨念相繼。因此不起貪瞋痴，即是大持戒；不計是非人我，即大忍辱。世間有是有非，是非不斷，沒完沒了，所以唯一的辦法就是遠離是非；唯一的辦法就是不要計較是非，是非是一種對待，我們的念頭生滅不斷。生滅不斷，世間就是輪轉，就是輪迴，所以你不要讓你內心的世界起輪迴；輪迴也不是外在，輪迴是在你自己的心裡，有對待就有生滅，生滅相續不斷，煩惱是沒完沒了。
所以我們講諸佛菩薩，過去有無量諸佛，我們會想，這麼多人成佛了，你去觀看世間，世間還是有三惡道，三惡道裡面的眾生還是很多，所以你覺悟到了什麼，成佛是自己的事情，釋迦摩尼佛成佛了，我們還在世間啊！也可以說你要讓你的內心不要起輪迴；不要起貪瞋痴，內心有煩惱，就是自己的錯，你可能很難認同。但是不要忘了，煩惱是你的，並不是別人的。因為你有了煩惱，你就會輪迴，自己害自己。
所以學佛你要有所覺悟，諸佛菩薩很多成佛了，但是世間還是世間啊！六道還是六道啊！三惡道依然存在，所以你要覺悟，成佛是自己的事情，不稍間斷夾雜，即是大精進。念佛有時候會懈怠，有時候夾雜很多妄念，夾雜很多妄想，這是會有的，所以古大德們講：『念佛容易繫心難，心口不一總是嫌，口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。』
這顆心你要用佛號把它繫念住，用佛號繫念我們的念頭，妄想來了，再把它用佛號捉回來，繼續念佛；間斷了，繼續念佛，讓我們這顆心習慣在佛號上，習慣在六字洪名當中。我們的眼睛習慣看好看的；我們的耳朵也習慣聽好聽的；我們的鼻子習慣聞好聞的；我們的舌頭習慣吃好吃的，所以當有不如意的時候，我們就起無明煩惱。我們讓我們的心習慣在佛號上，這個很重要，不要讓他習慣在五慾六塵當中，所以念佛是大修行，真的能夠念佛，即是大修行。能夠躲得過世間的八風，世間的八風一直在吹，它不會停下來，就看你能不能夠不為所動，不為所動才是真工夫，你為它所動，你又是輪轉世間，沒完沒了。所以我們講『苦海無邊』所以佛號有用，佛號非常有價值，你依靠在佛號上面，就容易躲得過世間的八風。
我們講皈依南無阿彌陀佛，歸依＝投靠，依靠在佛號上，你有了依靠才會有力量，就好像小孩子有了父母親為依靠，他才能夠長大成人，我們念佛的人有佛號為依靠，一切諸佛會來護持你，所以我們講：『一切諸佛所護念經。』甚至我們講，你能夠念佛，你必定是不會退轉，這個在阿彌陀經寫得很清楚，因為你有佛號為依靠，煩惱來了有佛號為依靠，貪心、瞋恨心乃至於無明煩惱起來的時候，以佛法、以佛號為依靠，有了依靠你就不會依附在煩惱上面，在煩惱裡面很難轉出來，所以這顆心找到依靠非常重要。能不妄想踟躕，即大禪定。心常隨妄想而轉，口中在念佛，心裡想別的事情，所以你會發現到心念有多種，如果我們的妄想停住了，一句佛號就是一句佛號，出口入耳聽得一清二楚，這中間沒有妄想雜念，這個非常重要。所以能不妄想踟躕，心不心猿意馬，想過去的事情，想未來的事情，這個心東奔西跑。過去、現在、未來。過去已經過去了，你再想，說穿了只是妄想雜念，因為他已經過去；未來的事情還沒到，你現在想，說穿了也是妄想雜念。把心捉回來，放在佛號上，一句就是一句，兩句就是兩句，念得很清楚，聽得很清楚，念得也很實在。
『不為他歧所惑，即大智慧。』智慧能夠讓我們得解脫，智慧能夠讓我們成就阿耨多羅三藐三菩提，佛法也非常重視智慧，有智慧才能夠得度彼岸；有智慧才能夠證得解脫。所謂『現法安樂住，永斷煩惱無明。』現世就可以證得解脫，當下不起無明煩腦。所以念佛也可以到達這個境界，不為他所轉，不為外緣所惑。一聲佛號能滅八萬億劫生死重罪，如果你踟躕妄想，這個佛號不能夠滅八萬億劫生死重罪，可能因為妄想，功德不到，所以沒有那樣的殊勝。因此一句佛號不為他岐所惑，即是大智慧。
在佛號裡面瞭解到心的平靜，瞭解到心不起貪瞋痴，永斷煩惱無明，貪瞋痴永盡，這個時候的心是平靜的；這個時候的心是安詳的；這個時候的心平直，你就知道你的心跟佛是一樣的，心能夠平靜，不起貪瞋痴、安詳，那就是佛了！平等就是佛；平實就是佛；寂靜安詳就是佛；所以你會對佛號生起信心，因為它會把你帶到佛的境界，甚至你更不會起懷疑，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你的心，即心即佛，佛即是心。所以講不假外求，淨土即此方，此方即淨土，「十萬億程不隔塵」，你跟極樂世界一點距離都沒有，沒有所謂十萬億佛土，因為你一念當下即是阿彌陀佛，你會對你的心有信心，因為你感受到了，你體驗到了，心與佛平等。心、佛、眾生三無差別。那麼也可以說只要我們念佛精進，就可以到達這個境界。每個人都可以，就看我們用心不用心的問題。所以念佛七天，這個只是開始，因為真正能夠念佛，二六時中，淨念相繼；真正能夠念佛，與六度相應；真的能夠念佛，不起貪瞋煩惱；真的能夠念佛，你的心非常平靜。所以在那當下，眼前就是佛國淨土，因為你的心就是你的世界，你要去哪裡找你的世界呢？不就是看你的心，你有煩惱，你去哪裡都有煩惱，你到了美洲還是煩惱；你到了歐洲風景好的地方還是煩惱；你到了非洲，到了澳洲，去到哪裡都煩惱，因為心跟著你跑啊！煩惱跟著你跑。所以有智慧的人對治煩惱；有智慧的人讓煩惱不生；有智慧的人可以看透煩惱的虛幻，看到煩惱的空性，見到煩惱的法空性，這是何等的歡喜，因為空的體驗，可以讓我們生起法樂，所以大師講：「以無為有，以空為樂。」經典裡面講什麼叫「空」－心樂清淨解脫叫做空。表示說你對空有了體驗，那個是真正的法樂，真正的法喜啊！
所以當我們念佛念到很平靜的時候，你就知道貪瞋痴如夢幻泡影，如露亦如電，因為它在你的內心不會生起，在你的內心不復存在，甚至你也可以看到這些煩惱即生即滅，生起來就消失了，只要你不執著它，它就不見了，但是只要你一執著它，你就認為它是真的，它在你心中永遠是一個記憶。所以煩惱的生起如同生滅，生起來就就消失，生起來就消失。生起來就讓它生起，消失就讓它走，不要管它，久了它就不見了。所以念佛有這個功德，儘管在佛號上用功，這些貪瞋痴的世界不要去跟它相應，久而久之它就不見了。所以佛號專心地去持，精進的去念，「是心是佛將心念，念到心空佛亦忘」，所以那個時候所謂大解脫，所謂大自在，也沒有佛的枷鎖，沒有這些掛礙，你可以看到你的心本身就是自在解脫。所以一句佛號功德無量，真能念佛，一句佛號真的是滅除八萬億劫生死重罪。所以我們接著一樣用精進的心繼續念佛。